ПЧЕЛОВОДНЫЕ ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Как известно: в старину на Руси занимались бортничеством. Дремучие леса, буквально, медоточили и были богаты пчёлами. Мёд у славян считался сакральным продуктом. Его употребляли в пищу .
Большое значение в обрядовой практике принадлежало и меду. Его употребляли в чистом виде, а также в составе ритуальных блюд и напитков. На особую значимость меда указывает то, что блюда из него подавали в начале или в конце обрядового застолья. Ярким примером этого может служить кутья, вкушаемая прежде других блюд в рождественский сочельник и на поминках. В тверской свадебной традиции по приезде молодых от венца им сразу же подавали чистый мёд, который они ели из одной ложки. «Разгонным» блюдом в свадебных застольях считались блины с дыркой посередине, куда наливали мед. Последним блюдом поминального стола являлась медовая сыта — разбавленный водой мед. Как акт «кормления» и общения с предками осмыслялся обряд поливания могил медом, приуроченный к дням Пасхальной и Фоминой недель. В сакральных и лечебных целях использовались воск, прополис, перга и даже пчелиный подмор.
Существуют легенда, по которой прародительница Лада зачала русичей от Небесного Пчельника. Именно поэтому славяне почитали и уважали пчелу, а причинить ей вред считалось страшным проступком.
В дохристианский период бортничеству покровительствовал бог Пчелич. 17 апреля на Руси отмечался, праздник пчёл, во время которого богу-покровителю приносили требы и просили о том, чтобы год был медоносном. Также обращались к Пчеличу 27 июня, когда качали первый мёд и 3 августа с благодарностями – это уже был настоящий праздник медоносной пчелы.
С принятием христианства культ Пчелича был забыт, но у пчеловодов появились новые покровители и праздники.
«Святые Зосима и Савватий Соловецкие благословляющие пасеку»
В «Пасиков день» 22 сентября пчёл убирали на некоторых пасеках в омшаники. Заканчивался пчеловодный сезон 10 октября «Савватием-пчельником».
В древности верили, что пчелы — существа священные, крылатые посланники богов и предсказатели будущего, обладающие знанием многих тайн, поэтому убить пчелу издавна считалось святотатством. Поныне у многих народов это рассматривается как дурная примета.
Пчела настолько свята среди созданных Богом существ, что даже грозный Илья Пророк не может ударить молнией в пчелиный улей, если за ним укрылся нечистый дух, поэтому молнии в пчелиный улей не попадают. Про пчелу говорили: «И на себя, и на людей, и на Бога трудится»
Особенное отношение к пчеле нашло своё отражение и в народных суевериях.
Так, например, считалось, что влетевшая в дом пчела является предвестницей удачи или прихода незнакомца. Впрочем, для сохранения удачи ей следует позволить оставаться в доме или улететь по своему желанию, если же ее поймать или выгнать, то удачи не видать.
Присевшая на руку пчела — к деньгам, а посидев некоторое время у человека на голове, предвещает, что этот человек достигнет в жизни больших высот. Если пчела кружит над спящим ребенком, то это сулит ему счастливую жизнь.
Чтобы пчелы хорошо разводились, нужно покупать нечетное число ульев и на первый улей положить кусочек ладана.
Считается, что у грешных людей пчелы не водятся, а у праведных водятся. Пчёлы обычно жалят злого и порочного человека и никогда — праведного.
Раньше считали, что ужаленный пчелой человек в чём-то согрешил в этот день и его ждёт в ближайшее время ссора.
Пеpенося пчёл в новый улей, их обязательно следует опpыскать крещенской водой.
Украденные пчелы долго не живут: они чахнут и умирают «от тоски». В Малороссии пчелодёрам в прошлом распарывали живот либо гнали вокруг столба, пока вор не падал замертво.
Финны называют пчелу птицей мира, а греки — птицей муз. Платон считал, что в пчёл воплощаются души рассудительных и добропорядочных людей. «Негоже ругать пчёл, ибо они имеют такую же душу, как и человек» — до сих пор говорят поляки. В Швейцарии верят, что души людей покидают мир и возвращаются в него в виде пчёл.
В России до недавнего времени верили, что души покойников в течение сорока дней после Пасхи носятся в облике пчёл над цветущими лугами, а в Болгарии в Духов день молящиеся слушают, как жужжат мухи и пчёлы, считая, что это души их умерших близких.
Пчеловодство в старину являлось замкнутой «профессиональной сферой», соотносимой с колдовством или знахарством. По представлениям народа, пчеловоды обладали особым магическим знанием, включающим владение приёмами обхождения с пчёлами, заговорное мастерство, следование обычаям и соблюдение запретов.
Обычаи первых пчеловодов
«Пчельное» дело издавна почиталось самым таинственным, важным и, сверх того, не для всех доступным занятием. Людей зажиточных, имеющих несколько десятков ульев, селяне за глаза называли ведунами.
Ведуны говорили, что пчелы первоначально образовались в болотах, под рукой водяного. Матка, как первород этих пчел, была выкуплена злым чародеем за тридцать голов колдунов и передана в улей одного пчельника. Этот ведун, якобы, научил матку жалить людей, а матка обучила своему ремеслу всех пчел.
Известен обычай приносить водяному жертву: в ночь на Преображение Господне бросали в воду свежий мёд и воск, а также топили в мешке первый рой или лучший улей. В награду за это водяной, якобы, умножает пчёл и оберегает пасеку.
В дни памяти святых Зосимы и Савватия пасечники погружали мёд в воду, читая специальный заговор, чтобы обеспечить себе успех в пчеловодстве на предстоящий сезон. Так, порой, вера шла рука об руку с суеверием.
Пчеловоды, и по сей день, копают колодцы и ставят перед ними часовенки с образами защитников пчел. Вода из осененного такой часовенкой родника считается целебной.
На пчёл завистливые люди, ведьмы и колдуны могут насылать порчу и сглаз. Поэтому для защиты от колдовства вокруг пасек устраивали своеобразные «обереги»: подвешивали убитых ворон на шестах перед ульями, когти, зубы и голову волка, черепа коров и лошадей.
В обрядовой практике пчеловодов большое значение имеет полая вода. Во время половодья в бутыли набирали воду, которую хранили до половодья в следующем году. Летом эту воду держали на пасеке, зимой – в омшанике. Вместе с водой хранили свечу с пасхальной заутрени.
Связь пчёл и воды относится к древним, мифологическим представлениям о рождении из воды пчелы. Позднее считали, что пчела появилась от Водяного, который тоже является покровителем пчеловодства. Пчеловоды одаривали хозяина вод накануне Преображения Господня (19 августа).
Богородице русский народ приписывал занятие пчеловодством и считал её покровительницей пчёл и пчеловодов. На Успение Пресвятой Богородицы для хорошего приплода пчёл в церкви прихожан угощают освященным мёдом. Пчеловоды молятся о пчёлах, возложив свечу на икону Богородицы.
Вероятно, с представлениями о невинности пчёл связано поверье, что если девушка пройдет вблизи роящихся пчел и ни разу не будет ужалена, значит, она — девственница. В Польше существовал обычай, по которому девушка, выбирая себе жениха, ставила его на некоторое время под дерево, где роились пчелы. Если они его не трогали, то шла за него замуж.
Вот ещё некоторые обычаи пчеловодов:
- В день Вербного Воскресения и праздник Благовещения Пресвятой Богородицы было принято окуривать ульи с пчёлами ладаном.
- В Страстной Великий Четверг пчеловоды приносили на пасеку восковую церковную свечу, чтобы уберечь пчёл от сглаза.
- В день памяти святого Зосимы служили ему в церквах молебны и приносили в церковь медовые соты для освящения, затем на пасеках кормили пчёл просфорою, освященною накануне Благовещения (будто бы по примеру самого преподобного Зосимы).
- Среди ульев с пчелами ставили один-два пустых, чтобы сбить с толку любопытных соседей и завистливых прохожих. Так, чтобы кроме хозяина никто и предположить не мог, сколько пчелосемей содержится на пасеке. Дурная примета – считать пчёл. При этом, количество ульев должно быть нечётным.
- При посадке роя принято было опрыскивать пчёл крещенской святой водой.
- «Где молятся, там и пчёлы водятся»
- Прежде чем перевозить пчёл, нужно поставить их в известность, чтобы не рассердились. Вообще, с пчёлами было принято разговаривать и исключительно уважительным тоном. Если один из членов семьи пасечника принимал решение жениться, то следовало обязательно сказать об этом пчёлам, иначе они могли обидеться. А если хозяин пчёл умирал, то его место сразу же занимал преемник. Он должен был вежливо поздороваться с пчёлами, сообщить им скорбную новость и пообещать, что впредь ему предстоит заботиться о пчёлах. Например, говорили так: «Господин ваш умер, пчелы, не покиньте меня в столь скорбный час». Пчёлы слушали и принимали нового хозяина.
- Во все времена пасеки обносились крепкой изгородью.
- На пасеку не пускали посторонних.
- В присутствии пчёл нельзя сквернословить и вести себя недостойным образом. На пасеке нельзя есть.
- На самый большой улей на пасеке крепили икону Зосимы и Савватия. Такой улей назывался «Зосим»
- А ещё один обычай пчеловодов сохранился в поговорке: «Корми меня (говорит пчела) до Ивана, сделаю из тебя Пана»
Есть и обычаи, связанные с православными обрядами. Так, например, восковая свеча, принесенная от всенощной на Страстной неделе в Великий четверг, бережется за божницей (киот с иконами) вплоть до дня выноса улья из омшаника в пчельник, поставленная в пчельник в этот день, свеча эта обеспечивает обильный медосбор и оберегает пчёл от сглаза. Выносят пчёл из омшаника в день святого Пуда (15 апреля -ст.ст.), либо еще позднее — на Зосиму—пчельника (17 апреля -ст.ст.), причем выносить ульи хорошо на молодом месяце: пчёлы тогда собираться будут.
Начало пчеловодного сезона (полётка)
При вынесении ульев посреди пасеки ставили стол, накрытый белой скатертью, на него черепок с жаром, хлеб и соль, крещенскую воду и свечу, оставшуюся с пасхальной утрени. Помолившись Господу и святым Зосиму и Савватию, с зажженной свечой и курящим ладаном обходили вокруг пасеки, кропя её святой водой и трижды повторяя: «Христос Воскрес!». Над дверью, через которую вносили ульи на пасеку, вбивали кол. Расставивши ульи по местам, садились под образ и, немного посидев, вставали, творя крестное знамение и отбивая сто земных поклонов.
От нападения чужой пчелы делали три осиновых кола и, перекрестившись, вбивали их посреди пасеки, сверху на них клали веник и говорили: «Садитесь, чужие пчелы, на веник и на осиновые колы и отсюда не улетайте».
Вот некоторые «пчелиные даты» православного календаря:
30 Апреля – Зосима-пчельник. Зосима Соловецский (заступник пчеловодов): расставляй улья на пчельнике
2 Октября – Зосима Киликийский. Начало «пчельной девятины»
10 Октября – Савватий Соловецкий. Савватий-пчельник. Конец «пчелиной девятины». Пчёл убирают в омшаники на зимовье. Считается, что делать в этот день любую работу, не связанную с пчеловодством не стоит. «Улья в погреб ставь — праздник меда правь.» Отмечали пчелиную девятину, ежедневно потребляя мед. Девятина заканчивалась выпечкой печенья на меду
7 июля – Предтеча и Креститель Господень Иоанн считается одним из покровителей пчеловодства. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой.
Медовый спас – 14 августа
Важной датой в пчеловодстве считалось и Благовещенье Пресвятой Богородицы
В этот день для удачной работы пчёл пасечник, растирая над пчёлами в улье пасхальную просфору и саму пасху, произносил:
«Господи, Творче неба и земли и вся твари видимыя и невидимыя, как послал еси святаго Архангела Гавриила к деве Марии благовестити зачатие Сына Божия и сим исполнил небеса радостию и веселием, так пошли, Господи, угодника Твоего преподобнаго Зосима пчелам, и изобилие от росы небесныя, от влаги земныя, от всех дерев и зелий цветущих, дабы они собирали мёд и воск с радостию и веселием Тебе, Господи, на хвалу, а мне рабу Твоему (имярек) на пожиток».
Для российских территорий Благовещенье — 25 марта (7 апреля) — довольно ранний срок для выставления ульев из омшаника. Вместе с тем, в Костромской губернии существовала примета: кто его соблюдет, у того весь год будет пчеловодная удача; поэтому многие пчеловоды старались перенести на пасеку в этот день, хотя бы, один улей.
Детей пасечники научали молиться так: «Дай, Господи, чтобы пчелки водились, мёд носили и не умирали»
В Пензенской губ. записана такая молитва: «Изосима и Савватий, помилуйте своими молитвами меня раба божия (имярек) во дворе, или в лесу, на пчельнике, и пчел молодых и старых, на выстановке, во всяком году, во всяком месяце, в четверти и полчетверти»
ПОКРОВИТЕЛИ ПЧЁЛ У ДРЕВНИХ СЛАВЯН
В языческую эпоху у славян был распространён культ «пчелиного бога». Его имя считается утраченным. Однако предание сохранило некоторые сакральные имена…
ПЧЕЛИЧ — божество пчел у славян: небольшой местный божок-покровитель пчел.
РОДОСЛОВНАЯ: Пчелич появился в четвертом младшем роду богов. Согласно верованиям славян младшие боги являлись их самыми близкими предками, а старшие были первыми основателями рода. Согласно сохранившимся данным Пчелич был внуком Велеса.
ПОКРОВИТЕЛЬ ПЧЕЛОВОДОВ И ПАСЕЧНИКОВ. Пчелич не только над пчелами главным был, он и всем пасечникам помогал.
ИЗ ЛЕГЕНД: На Руси всегда почитали пчёл и относились к ним с особым уважением. Им нельзя было причинять вред и тем более убивать, так как это считалось великим грехом. По одной из легенд, согласно которой прародителями всех славян являлись богиня красоты и любви – Лада и Небесный Пчельник, от вибраций которого Лада породила всех русичей.
ИМЕНА: Пчелич является у древних славян богом пчеловодства и имеет несколько имён. Его часто называли Бука, Бучело и помимо хранителя пчел он являлся духом страшных снов. Возможно, именно про него пели колыбельные наши предки, когда отправляли Буку ночью на конюшню кормить животных овсом или сеном, чтобы он дурными снами не нарушал покой детей. Колыбельная была своего рода заговором, отгонявшим беспокойного хранителя.
ДАТА В КАЛЕНДАРЕ: На Руси был свой пчелиный праздник, который отмечали 17 апреля. В этот день Пчеличу приносили требы, которые являлись символом любви и благодарности славян покровителю всех пчеловодов. Еще два дня, в которые приносились жертвы «сладкому богу» — это 27 июня и 3 августа. Требой Пчелича являлся мёд.
КРАПЧИК — пчелиный царёк в русских поверьях.
ВНЕШНИЙ ВИД: Крапчик — «с вершок длины, серого цвета: живет будто бы один на пчельнике» (Калужск) 
В ФОЛЬКЛОРЕ: «И приведоша к ножиям твоим крапчика и матку со всею силою пчелиною. Куда, Господи, девать и сажать?» (из заговора)
«Во весь рост показывается повелителю Велесу и зловредный Аука, тот, который не спит ни зимой, ни летом и дурачит людей, отзываясь из-за каждого куста. Кланяется Крапчик — пчелиный царь. Все они почтительно машут вслед свите Ярилы и Велеса!»
СИМВОЛИЧЕСКИЕ АНТАГОНИСТЫ пчёл — скорпионы.
В легенде о появлении пчёл в «земле святорусской» Зосима и Савватий приносят из «земли идольской» «Свиридина» и «Свиридину», т. е. самца и самку пчёл.
ПЧЕЛА была эмблемой Афродиты, а затем – Девы Марии. У древних балтов божество пчел и мёда носило имя БУБИЛАС (одним из имен Великой богини у славян было Баба). В ряде мифологических традиций пчела служит символом неба. В поверьях жителей Европы пчела связывается с похоронами: у древних пчела ассоциировал с потусторонним миром; появление пчелиного роя считалось дурной приметой; пчеле приписывалась способность предвещания.
В Италии у пчел была покровительница — МЕЛЛОНА. 
Мифологическое предание повествует, что первым заниматься пчеловодством стал бог вина БАХУС. Вот так пишет об этом римский поэт Овидий: «Однажды Бахус в сопровождении сатиров прогуливался в покрытой цветами долине Родопа, когда на звук, производимый цымбалами сатиров, стали слетаться неизвестные насекомые, — это были пчелы. Пчелы прилетели на звук меди, и Бахус, собрав их в рой, запер в дупло».
Легенды о происхождении пчёл
Пчела участвует в космогонических мифах и преданиях, выступая на стороне Бога и против злого духа.
Пчела повсеместно у славян воспринималась как «чистая», Божья тварь и была одним из наиболее почитаемых существ. «Иносторонность» происхождения пчелы (принесённая из «чужой страны», «из потустороннего мира») обусловливает такой её признак, как сакральность. С этим связаны народные поверья о том, что если у кого ведутся пчёлы, то это знак особенной милости Божьей к человеку. Распространенные в традиционной культуре определения пчелы — «Божья угодница», «Богова», «святая» так же связаны с наделением её признаком сакральности в рамках как христианских, так и языческих представлений. Причастность пчелы к божественному началу реализуется также в представлениях о её деятельности как имеющей творческий характер. Чаще всего народное восприятие пчелы как священного существа сводится к объяснению в христианской огласовке: она доставляет воск на свечи, «воск употребляется в богослужении, как вещь особенно чистая и приятная Божеству»; без пчелы, по убеждению народа, «не могла бы совершиться обедня». На Русском Севере и в Белоруссии на Пасху в ульи клали кусочек воска от освященной пасхальной свечи, чтобы пчёлы, как и люди, радовались празднику. В Малороссии даже было принято христосоваться с пчёлами, приветствуя их возгласом: «Xристос воскресе!»
О пчеле в народе никогда не говорят, что она сдохла, а говорят — «умерла», как о человеке. Такое отношение в значительной мере определяется поверьями о душе в облике пчелы, распространенными у русских. С подобными поверьями отчасти соотносится роль пчёл как предвестниц смерти в толкованиях снов.
В греческих и римских мифах пчела — божественное существо, дочь Солнца. По преданию латиноамериканцев, пчелы созданы ангелами. Многими народами древности, в том числе и славянами, пчела признавалась священной, постоянной спутницей божества. Индийский Бог Солнца изображается в виде пчелы. Пчела стала эмблемой Бога-громовержца Зевса, и он являлся людям в образе пчелы. По немецкой легенде, пчелы — единственные существа, сохранившиеся от золотого века. Пчелы и мёд — это рай на Земле.
Согласно одной из старинных русских легенд пчелы пошли от лошади, заезженной водяным и брошенной в водоем. Когда рыболовы вытащили невод, то в нем вместо рыбы оказались пчелы. И они разлетелись по всему свету. По верованию египтян, пчелы произошли из трупа быка, а по белорусскому поверью — из головы льва.
В одном предании о появлении пчел в горах Кавказа говорится о том, что пророк, на которого было ниспослано испытание, страдал около одной горы в Осетии. Червей, которые разъедали его тело, ангел смел крылом, и из них образовались пчелы. Все они улетели на эту гору.
Одна из кавказских легенд рассказывает об охотнике, который однажды, проходя мимо горы, увидел несметное количество насекомых. Массой вылетали они из ее разрезов и снова скрывались в других впадинах. Он заинтересовался ими, но насекомые находились на такой высоте, что добраться до них было невозможно. Он пригласил другого охотника. Они устроили огромную лестницу, долезли до гнезда этих насекомых и хотели воспользоваться медом, но пчелы напали на них. После бегства, когда они оказались в безопасности, решили полизать то липкое вещество, которым были запачканы их руки. Сладость его удивила их.
Прошла зима, они вновь пришли к горе. На этот раз разрез горы был наполнен медом до такой степени, что из сотов, пригретых солнцем, тек мед. Насладившись им, охотники решили поймать хоть несколько этих необыкновенных мух. Они содрали с вишневого дерева кору, свернули ее и полезли на гору, окутав головы башлыками. Им удалось поймать несколько насекомых. Их они принесли домой. С тех незапамятных пор в их селении и по всей округе водятся пчелы и приносят людям мед.
По легенде североамериканских индейцев, людей трудолюбивого племени Бог превратил в пчел, а ленивого — в мух.
По народным представлениям, пчёлы своим происхождением обязаны Богу. И иногда в поверьях жизнь на земле ставится в зависимость от существования пчел: когда все пчелы изведутся, наступит конец света. В легендах о пчёлах нередко звучит мотив соперничества Бога и дьявола. Так, севернорусская легенда повествует о том, что дьявол, желая сотворить таких же пчел, каких создал Бог, сделал земляных пчёл — шмелей, мёд которых ни в коем случае нельзя употреблять в пищу.
По преданию до времени жизни Зосимы и Савватия «были времена, когда в России пчёл не было, а водились они только в чужеземной стороне; жили они в скалах, не выпускали роев и не распространялись по всему свету». Из земли Египетской («идольской страны»), где разводили пчёл окаянные измаильтяне вынесли пчёл свв. Зосима и Савватий (либо «из горы» или «из самого рая»). Зосима и Савватий набрали пчелиных маток, заключили их в тростниковую палочку (или в набалдашник посоха) и отправились из Египта «в святорусскую землю, в темные леса, в угодные древа и к православным христианам» Св. угодникам сопутствовал архангел Гавриил, который с помощью Духа Святого поднял, в земле Египетской («из «горы папоримской», находящейся в «земле Римской») всю силу пчелиную и повелел ей лететь за угодниками Божиими в русскую землю. Согласно заговорам, переносу пчёл на Русь покровительствуют Спас и богородица, находящиеся на камне алатырь. Измаильтяне же, когда увидели, что пчёлы оставляют их горы и целым облаком вьются над головой удаляющихся чужестранцев, пустились в погоню и скоро настигли св. Зосиму и Савватия. Однако архангел Гавриил не попустил, чтобы Божьи угодники потерпели от руки нечестивых и, когда стала приближаться погоня, велел им подальше бросить тростниковую палочку. Таким образом, при обыске окаянные измаильтяне ничего не нашли, и святые угодники невредимыми пришли в русскую землю и принесли свою тростниковую палочку с пчелиными матками».
Есть и другая легенда:
«Долго жили пчёлки, Божьи угодницы, в земле Русской без покровителя и защитника. И потому нападала на пчелиное царство всякая нечисть и мешала пчёлкам делать Божье дело – творить мёд.
И вот собрались на совет семьдесят семь пчелиных цариц из семидесяти семи пчелиных городов и стали жаловаться, что у всякого насекомого, у всякой животины есть свои покровители, которые молят за них у Престола Господня, и только они – пчелы – трудится без святой защиты в небесах. И тогда полетели семьдесят семь цариц семидесяти семи городов на небеса, обступили подножие ног Всевышнего и стали молить о покровителе.
Стал Бог размышлять, кому же отдать под защиту пчел – Божьих угодниц, и вспомнил о новопреставленных святых угодниках, преподобных Зосиме и Савватии, соловецких подвижниках. И полетели пчелиные царицы разносить по миру весть о святой двоице соловецкой – Зосиме-Савватии.»